Исламское Вероучение в изложении имама Абу Джа‘фара Ат-Тахавий
О книге «Аль-‘Акыда Ат-Тахавийя» и ее авторе
Настоящая книга по Исламскому Вероучению принадлежит перу выдающегося мыслителя, теолога и правоведа Ислама X-XI вв. н. э. Абу Джа‘фара Ат-Тахавий (род. в 229 г., ум. 321 г. по хиджре[1]), да вознаградит его Аллаh Своей Милостью!
Имам Абу Джа‘фар Ахмад бин Мухаммад бин Саляма бин Сальма бин ‘Абдуль-Малик бин Сальма бин Салим бин Сулейман бин Джанаб Аль-Аздий Аль-Хаджрий Аль-Мисрий, известный как имам Ат-Тахавий[2], – один из выдающихся ученых Ислама, которого крупные теологи удостоили почетного титула «Довод Ислама». Это признание авторитетных людей Исламского мира имам Ат-Тахавий снискал благодаря своим высоким достижениям в таких фундаментальных областях Исламского знания как наука о хадисах Пророка Мухаммада[3], мир Ему и благословение, и фикх[4].
Волею Всевышнего имаму Ат-Тахавий суждено было жить в одно время с учениками таких светил Исламской мысли, как имамы Абу Ханифа, Малик, Шафи‘ий и Ибн Ханбаль. Это было время, названное Пророком Мухаммадом, мир Ему и благословение, Золотой эпохой Ислама[5] – время жизни и деятельности мусульман-саляфитов (аhлюс-саляф). Именно в этот период достигли своего расцвета наука о хадисах и фикх.
Свое восхождение к высотам Исламского знания имам Ат-Тахавий начинал с обучения у своего дяди по линии матери Исма‘ила бин Яхья Музаний, который являлся ведущим учеником великого имама Шафи‘ий. Имам Ат-Тахавий замечал, что его учитель для решения острых вопросов религии нередко обращался к работам ученых ханафитской школы[6]. Он внимательно изучал сочинения имамов Мухаммада Ибн Аль-Хасана Аш-Шайбаний и Абу Юсуфа, классифицировавших вопросы Исламского права согласно ханафитской школе. Со временем и сам имам Ат-Тахавий стал проявлять большой интерес к сочинениям имама Абу Ханифы и к трудам других ханафитских ученых и, в конце концов, примкнул к ханафитской школе, став одним из выдающихся ее последователей.
Аллаh наделил имама Ат-Тахавий великолепной памятью, высочайшим интеллектом и необыкновенной силой усвоения знаний, благодаря чему, а также своему стремлению к образованию, Тахавий стал обладателем колоссальных познаний в области разных Исламских наук. Являясь автором ряда фундаментальных трудов по вопросам Ислама, имам Ат-Тахавий внес значительный вклад в Исламское знание. Его энциклопедические по охвату материала книги «Китаб ма‘аниль-асар» и «Баян мушкилиль-асар» стали обязательными при подготовке специалистов в области Исламского законоведения (фикха).
Имам Ат-Тахавий вошел в историю Исламской науки как яркий и глубокий выразитель убеждения аhлюс-сунна валь-джама‘а[7] – убеждения, которое завещал Пророк Мухаммад, мир Ему и благословение, дабы указать людям путь к спасению. «Аль-‘Акыда Ат-Тахавийя» относится к числу известнейших работ имама, которая, несмотря на малый объем, является основополагающим текстом по Вероучению Ислама для всех поколений. В ней ученый излагает знания, которые необходимы каждому мусульманину: в ней отражено то, во что он должен верить и что должен постичь внутренне.
Будучи научным трудом, «Аль-‘Акыда Ат-Тахавийя» стоит в одном ряду с такими выдающимися работами по Исламскому Вероучению как «Аль-Фикhуль-Акбар» («Величайшее знание – о Единобожии») и «Аль-Васыйя» («Завещание») имама Абу Ханифы и «‘Акыда» в изложении имама Ан-Насафий.
Важно подчеркнуть, что принципы Вероучения, изложенные в «Аль-‘Акыде» имама Ат-Тахавий, являются общими для всех сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, и их последователей, всех ведущих теологов Ислама, таких, как основоположники и последователи всех четырех распространенных правовых школ Ислама: имама Абу Ханифы и его учеников – имамов Абу Юсуфа и Мухаммада, а также имамов Малика, Аш-Шафи‘ий, Ахмада Ибн Ханбаля и др. Эта общность во взглядах теологов объясняется тем, что положения Вероучения аhлюс-сунна уаль-джама‘а проистекают из Священного Кур‘ана и согласуются с достоверными хадисами Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение.
Для аргументации положений Вероучения Ислама, изложенных в работе, автор «Аль-‘Акыды Ат-Тахавийя» привлекает Аяты Кур‘ана и хадисы Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение. К этим же источникам обращается ученый для опровержения ложных взглядов течений, отклонившихся от пути Пророка, мир Ему и благословение, которые были распространены в его время (это – му‘тазилиты, джахмиты, кадариты, джабриты, последователи хариджитов). В своей работе Ат-Тахавий рассматривает также некоторые вопросы Вероучения, по которым в его время велись жаркие дискуссии.
Книга великого ученого Абу Джа‘фара Ат-Тахавий Милостью Божьей в достоверном виде дошла до наших дней, что позволяет нам, его потомкам, изучая ее, углублять свои познания в религии, ниспосланной Творцом всех миров.
Исламское Вероучение в изложении имама Абу Джа‘фара Ат-Тахавий
Великий ученый Ислама Абу Джа‘фар Аль-Варрак Ат-Тахавий Аль-Мисрий, да будет Милостив к нему Аллаh, сказал:
«Представленный нами труд есть изложение Вероучения аhлю-с-сунна валь-джама‘а в соответствии со школой (мазhабом) ученых-правоведов Ислама Абу Ханифы Ан-Ну‘мана Ибн Сабита Аль-Куфий, Абу Юсуфа Я‘куба Ибн Ибраhим Аль-Ансарий и Абу ‘Абдуллаhа Мухаммада Ибн Аль-Хасана Аш-Шайбаний – да будет доволен ими всеми Аллаh – и с теми убеждениями по вопросам основ Исламской религии (т.е. знаний о Создателе и Его Пророках), которые они исповедывали и которых придерживались так, как повелел это Господь миров.
1. Мы говорим о Единобожии, веруя в это с помощью Аллаhа, следующее: воистину, Аллаh – Един, и нет у Него никакого соучастника.
2. Нет ничего подобного Ему.
3. Нет ничего невозможного для Него.
4. Нет иного божества, кроме Него.
5. Он Вечен: не имеющий ни начала, ни конца
6. Он никогда не исчезнет, никогда не прекратит Своего Существования.
7. Ничего не происходит без Его на то Воли.
8. Никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его Сущность.
9. Он не похож ни на одно из сотворенных Им существ.
10. Он – Живой и никогда не умрет; Ему не присуща нужда в чем- или же в ком-либо, не постигает Его сон.
11. Он творит без нужды в этом и наделяет Своих рабов пропитанием без каких-бы то ни было усилий.
12. Он умерщвляет Своих рабов не из-за страха перед ними (т.е. Он умерщвляет их не для того, чтобы избавиться от них из-за боязни получения от них вреда) и воскрешает (возвращает к жизни) без затруднения.
13. Он вместе со всеми Своими Атрибутами (Сыфатами) существует вечно: Он существовал еще до сотворения чего-либо. И наделение творения существованием не добавило к Его Атрибутам того, чего бы еще не было. И подобно тому как Аллаhу, вместе со всеми Его Атрибутами, присуще Вечное Существование, не имеющее начала, – Ему, вместе с Его Атрибутами, присуще Вечное Существование, не имеющее конца.
14. Воистину, Он – Творец не только после сотворения чего-либо: Ему было присуще Имя «Создатель» и до создания чего-либо.
15. Он вечно был Господом, даже когда еще не было того, над чем бы Он господствовал, и вечно был Творцом, даже когда еще не было каких-либо созданий.
16. Подобно тому, как Он является Воскрешающим из мертвых, когда оживляет их, и Ему было присуще это Имя до их оживления, так же Ему было присуще Имя «Творец» и до того, как Он сотворил что-либо.
17. Воистину, Он – Всемогущ, а все нуждается в Нем. Все для Него легко, и Он не нуждается ни в чем. «Нет ничего подобного Аллаhу. Он – Всеслышащий и Всевидящий» [8].
18. Он сотворил всех по Своему Вечному Знанию.
19. И предопределил всем их судьбы.
20. И установил им определенные сроки жизни.
21. И до того, как Он сотворил их, ничто не было скрыто от Него. И Он знал все, что они будут совершать, еще до того, как создал их.
22. Он повелел им повиноваться Себе и запретил ослушиваться Его (нарушать Его Повеления).
23. Все, что происходит, — происходит по Его Предопределению и по Его Воле. Его Воля всегда свершается (ничто и никогда не происходит против Его Воли). А воля Его рабов свершается лишь в том случае, если Он хочет ее свершения. И что Он хочет, чтобы с ними происходило, — происходит, чего не хочет – не происходит.
24. По Своей Милости Он ведет по пути истины тех, кого Он хочет, даруя им защиту от неверия и других грехов. И по Своей Справедливости Он вводит в заблуждение тех, кого Он хочет, оставляя их без Своей помощи и посылая им беды (неверие, грехи, пороки).
25. Все перемены в деяниях рабов Аллаhа происходят по Его Воле: они либо совершают благие деяния – и это происходит по Милости Аллаhа, либо греховные – это происходит по Его Справедливости.
26. Он превыше того, чтобы иметь противоположности или же равных Себе.
27. Никто не сможет предотвратить того, что Он предопределил, и никто не сможет отменить установленные Им Законы, и нет того, кто смог бы победить Его (т.е. никто не в состоянии противостоять Его Воле).
28. Мы верим во всё это. Также мы глубоко убеждены в том, что все, вошедшее в бытие, создано Им – создано по Его Вечному Знанию, Предопределению и Воле.
29. Воистину, Мухаммад, мир Ему и благословение, – Его избранный раб и превознесенный над другими Пророк и Посланник, которым Он доволен.
30. И что Он (Мухаммад) – последний из Пророков, завершающий собою цепь Пророчеств, имам богобоязненных и самый досточтимый из всех Посланников. И Он – самое любимое Господом миров Его создание.
31. Любое притязание на Пророчество после Него – обман.
32. Он был послан Богом ко всем джиннам и всему роду человеческому несущим Свет Веры и указывающим Истинный Путь.
33. Воистину, Кур‘ан[9] – это Речь Аллаhа, не подобная речи созданных, не имеющая какого бы то ни было образа речи Его творений (т.е. ей не присуще ничего из того, что свойственно речи созданных)[10]. Аллаh ниспослал Кур‘ан Своему Посланнику, мир Ему и благословение, в Откровении (Вахий). Верующие принимают его как абсолютную истину (верят в него без сомнений), будучи убеждены, что воистину это Речь Всевышнего Аллаhа несотворенная, в отличие от речи созданных Им существ.
Кто услышит Кур‘ан и станет утверждать, что это речь созданных, попадет в число неверующих и будет за свое неверие наказан в аду, ибо Всевышний Аллаh в Священном Кур‘ане сказал (Cура 74 «Муддассир», Аят 26):
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ
означающее, что Он накажет неверующих огнем ада.
И то, что Аллаh обещает наказание огнем тем, кто говорит о Кур‘ане, что якобы он сочинен людьми (74 «Муддассир», Аят 25):
إِنْ هَذَا إِلا قَوْلُ الْبَشَرِ
подтверждает наше знание и убеждение в том, что Кур‘ан есть не что иное, как Речь их Творца, и она не подобна речи людей.
34. Тот, кто приписывает Аллаhу хотя бы одно из свойств человека, является неверующим. А тот, кто глубоко задумается над этим, извлечет для себя урок, сохранив себя от подобных слов неверующих, и будет помнить, что Аллаh со всеми Своими Атрибутами не похож на людей[11].
35. Обитатели Рая увидят Аллаhа, Которому не присущи ни образ, ни место, ни направление. Это – истинно. Как сказано об этом в Книге нашего Господа (Сура 75 «Аль-Кыйама», Аяты 22-23):
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)
что означает: «Лица верующих в тот день сияющие – они видят Своего Господа».
Толкование этих слов такое, какое хотел, чтобы оно было, Всевышний Аллаh, и соответствует оно Его Вечному Знанию[12]. Также и все, что сказано об этом (о видении обитателями Рая Своего Господа) в достоверных хадисах Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, мы принимаем таким, как сообщил нам Пророк, мир Ему и благословение, и означает оно то, что имел в виду сам Пророк. А мы сами не пытаемся истолковывать такие Аяты и хадисы, исходя из собственного понимания, мы не позволяем управлять нами воображению и не поддаемся иллюзиям. Ибо никто не обезопасит себя от нарушений установлений религии, если не примет с покорностью все то, что пришло от Аллаhа Всевышнего[13], и то, что передано нам Его Посланником, мир Ему и благословение, и не станет обращаться за разъяснением неясного к тому, кто владеет знаниями.
36. Никто не сумеет удержаться на пути Ислама, если не примет со смирением то, что Аллаh ниспослал (религию, Шари‘ат) и предопределил Своим рабам, а будет противостоять (проявлять недовольство) чему-либо из этого.
Когда человек стремится к знанию того, что Аллаh не даровал знать созданным (т.е. к знанию скрытого), а его ум не удовлетворяется покорным принятием ниспосланного Богом, то это порочное стремление встает для него препятствием на пути чистого исповедания Единобожия, обладания истинным знанием и Верой (правильными убеждениями).
Это ввергает его в положение шатающегося во взглядах по вопросам Веры. Под влиянием наущений шайтана им овладевает смятение, и, одолеваемый сомнениями, он начинает колебаться в своих взглядах, переходя от правильного воззрения к ложному, от признания истины к ее отрицанию. Он из тех, кто соглашается с одними положениями религии и проявляет неверие в отношении других ее положений[14].
37. Убеждение человека в видении Аллаhа обитателями Рая не будет правильным, если он будет полагать, что это – фантазия, или же попытается истолковать это по-своему (т.е. предастся иллюзии[15]). Согласно религии, выражение «видение созданными Своего Господа», — как и любые другие упоминающиеся в речи о Господе слова или выражения, которые имеют несколько значений, – разрешается толковать только через отказ от толкований, идущих вразрез с Исламом[16]. На этом стоит религия мусульман. Тот, кто не оградит себя от отрицания Атрибутов Аллаhа Всевышнего или же уподобит Создателя Его созданиям, впадет в неверие, уклонится от истинного пути Единобожия.
38. Ибо, поистине, Господь наш Всемогущий превыше любых недостатков, и только Ему присущи Атрибуты Единства и Единственности! И нельзя думать, что кто- или что-либо из созданных хотя бы в чем-нибудь подобен Создателю. Аллаh превыше всего того, что приписывают Ему неверующие: превыше ограничений, пределов, углов, направлений (сторон), опор, частей тела и органов. Его не окружает ни одно из шести направлений, в отличие от сотворенных Им вещей.
39. Чудесное Вознесение Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, на Небеса (Аль-Ми‘радж) – истина. Пророк, мир Ему и благословение, был ночью перенесен из Мекки в Аль-Кудс (Иерусалим) и в своей телесной форме в состоянии бодрствования (т.е. Он был в ясном сознании) вознесен через Небеса на те высоты, на какие хотел Его вознести Аллаh. И наделил Его Аллаh особой степенью почета, открыв Ему то, что хотел открыть: Пророку, мир Ему и благословение, было даровано увидеть Всевышнего сердцем.
Об этом сказано в Кур‘ане (Сура 53 «Ан-Наджм», Аят 11):
مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى
что означает: «Сердце Пророка не солгало Ему в том, что Он видел».
И да возвысит Аллаh степень величия Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, и да сохранит Его Общину; слава и почет Ему в мире Вечном и мире земном!
40. Водоем (Аль-хауд)[17], который в знак почетности Всевышний Аллаh дарует Своему Пророку, мир Ему и благословение, чтобы в День Суда Его последователи смогли бы утолить жажду, – истина.
41. Заступничество (Аш-шафа‘ат)[18], которое Пророк, мир Ему и благословение, приготовил для своих последователей, – истина, как было передано об этом в Кур‘ане и достоверных хадисах.
42. Завет, взятый Аллаhом Всевышним с Адама, мир Ему, и Его потомков, – истина[19].
43. Аллаh вечно знал, и до существования времени, точное число тех, кто вступит в Рай, и точное число тех, кто низвергнется в ад. Это количество не увеличится и не уменьшится.
44. Это же относится к их действиям: Аллаh вечно знал, какие деяния совершит каждый из них – с каждым случится то, что ему предопределено Создателем. Деяния рабов Божьих учитываются по их завершении[20]. Тот, кто счастлив, – счастлив по Предопределению Всевышнего Аллаhа; также и тот, кто несчастен, – несчастен по Предопределению Всевышнего Аллаhа.
45. Предопределение – это тайна Аллаhа, скрытая от Его творений. Никто из главных Ангелов и никто из Посланников не были об этом осведомлены. Того, кто углубляется в чрезмерные размышления о Предопределении, Всевышний оставляет без Своей поддержки, лишает Своей Милости и низводит до уровня надменного угнетателя. Поэтому будь предельно осторожен в размышлениях об этом, остерегайся также допустить в этом вопросе сомнений, не поддавайся наущениям и искушениям. Ведь Всевышний Аллаh охраняет знание о Предопределении от людей и запрещает им доискиваться его, как сказал Он об этом в Своей Книге (Сура 21 «Аль-`Aнбийа`», Аят 23):
لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
что означает: «Его (Аллаhа) не спрашивают о том, что Он делает, а сами они будут спрошены (в Судный День рабы Божьи будут отвечать за свои деяния)».
Поэтому, кто возмущенно говорит: «Почему Аллаh сделал это?», идет против того, что сказано в Кур‘ане, а кто идет против того, что сказано в Кур‘ане, относится к числу неверующих[21].
46. Изложенное здесь является тем знанием, без которого не могут обойтись люди, чьи сердца озарены светом Веры, и которым Всевышний Аллаh даровал степень святости[22]. Благодаря обладанию и следованию этому знанию они постигли глубину знаний по религии.
Знание же существует двух видов: знание, которое доступно созданным (аль-‘ильму-ль-мауджуд), и знание скрытое, которое не доступно созданным (аль-‘ильму-ль-мафкуд). Отрицать возможность приобретения доступного знания – неверие, также и претендовать на обладание недоступным (скрытым) знанием – неверие. Тот же, кто обладает Верой, признает доступное знание и не стремится узнать то, что скрыто от созданных.
47. Мы верим в Доску Судеб (Аль-Ляух Аль-Махфуз)[23] и Перо (Аль-Калям)[24], и во все, что было записано на Доске Судеб. Даже если бы все творения собрались вместе, чтобы помешать существованию чего-либо, чье существование предопределил Всевышний Аллаh, они не смогли бы сделать этого. И если бы все творения собрались вместе, чтобы дать существование тому, чему Всевышний Аллаh не предписал существования, они не смогли бы сделать этого. Перо «высохло», записав все, что будет иметь существование до Судного Дня. Что не произошло с рабом Божьим, никогда не могло бы с ним произойти. И то, что с ним произошло, не могло не произойти. (Он никогда не избежит того, что предписано ему Богом).
48. Раб Божий должен придерживаться убеждения, что Аллаh знает обо всем, что произойдет с каждым из Его творений. Он предопределил это всему сущему, и Предопределение Его неотвратимо. Нет ничего из созданного Им ни на Небесах, ни на земле, что могло бы каким бы то ни было способом отменить это, дополнить или изъять из этого, стереть, изменить, увеличить или уменьшить то, что предопределено. Знание и убеждение в этом являются неотъемлемой составной частью Веры (Имана), а также одной из основ знания о Единобожии и условием признания Единственности Аллаhа и Его Безграничного Господства (Властвования). Как сказал Всевышний в Своей Книге (Сура 25 «Аль-Фуркан», Аят 2):
وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا
Это означает: «Аллаh сотворил все, предопределив каждому из созданного все, что с ним будет, и дал каждому из них свое предназначение».
И также Он сказал (Сура 33 «Аль-Ахзаб», Аят 38):
وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا
Это означает: «Будет так, как предопределено Аллаhом».
Вечное наказание ожидает того, кто отрицает Предопределение и начинает углубляться в вопросы, касающиеся этой области. Его сердцем овладела тяжкая болезнь (ложные убеждения). И он, будучи во власти иллюзий, стремится узнать то, что скрыто от него и никогда не может быть раскрыто. Так, оказавшись в плену ложных взглядов, он становится неверующим[25].
49. Аль-‘Арш и Аль-Курсий[26] – истина.
50. Аллаh не нуждается ни в Аль-‘Арше[27], ни в чем-либо ином из созданного.
51. Аллаh Своим Вечным Знанием объемлет все (т.е. знает обо всем), и Он – Могущественен надо всем (в том числе и над Аль-‘Аршем), и, воистину, Он – Властелин всего, а созданное Им не способно овладеть всем знанием о Его творении.
52. Мы глубоко убеждены и с покорностью признаем то, что Аллаh избрал Ибраhима (Авраама), мир Ему, введя Его в число Своих любимейших Пророков (даровал Ему степень Халиля – Своего особо почетного раба), и что Аллаh облагодетельствовал Пророка Мусу (Моисея), мир Ему, сняв с Его слуха преграду и даровав Ему услышать Свою Вечную, не имеющую подобия, Речь.
53. Мы верим в Ангелов, Пророков, Небесные Книги, ниспосланные Посланникам, и свидетельствуем, что все Они (Пророки и Посланники) следовали истине, ясной, чистой ото лжи.
54. Мы называем приверженцев нашей Кыблы[28] мусульманами и верующими, пока они признают то, что пришло от Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, принимают как истину все, о чем Он говорил и все, что передал от Аллаhа, и не отрицают ничего из этого.
55. Мы не углубляемся в размышления о Сущности Аллаhа и не допускаем споров о религии, ниспосланной Аллаhом, по вопросам, в которых мы не сведущи.
56. Мы не оспариваем Кур‘ан (не отрицаем ничего из Кур‘ана)[29] и свидетельствуем, что это – Речь Господа всех миров, с которой был ниспослан Ангел Джибраиль (Гавриил) и знание которой Он передал самому досточтимому из всех Посланников Аллаhа – Мухаммаду, мир Ему и благословение. Воистину, Кур‘ан – Речь Аллаhа Всевышнего, и никакая речь созданных не сравнится с ней.
Мы не сторонники утверждения, что Кур‘ан якобы был сотворен[30], и в этом мы не входим в противоречие с общиной мусульман (т.е. аhлю-с-сунна валь-джама‘а).
57. Мы не считаем неверующим кого бы то ни было из приверженцев нашей Кыблы из-за какого-либо греха, совершенного им, пока он не посчитает это деяние дозволенным.
58. Мы – противники утверждения о том, что грех, совершенный верующим, якобы не нанесет ему вреда[31].
59. Мы надеемся, что Аллаh помилует добродетельных верующих и введет их, по Своей Милости, в Рай, не подвергнув наказанию. Но мы не знаем, кто из них войдет в Рай без наказания, и не можем утверждать, что это обязательно с ними произойдет[32]. Просим прощения за грешников из числа верующих, и хотя мы боимся за них, но надеемся на Милость Аллаhа.
60. Уверенность в безнаказанности (отсутствие страха перед Божьим наказанием)[33] и отчаяние в Милости Аллаhа[34] выводят человека из религии Ислам[35]. Истинный путь, которому следуют мусульмане, пролегает между этими двумя крайностями (т.е. не следует терять надежду на прощение Аллаhом совершенных Его рабом грехов и с самоуверенностью думать, что Он обязательно избавит грешника от наказания)[36].
61. Раб Божий не отступит от Веры (от Ислама), пока не станет отвергать[37] то, что в нее входит.
62. Вера (Иман) – это преданность Истине сердцем и подтверждение своего убеждения словесно.
63. Все то, что в достоверном виде передано от Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, относительно Шари‘ата и его разъяснения, – истина.
64. Вера в своей основе – одна у всех мусульман, но превосходство в ней одних над другими проистекает из того, каково их соблюдение Шари‘ата, также – из их страха перед Божьим наказанием, из усердия в подавлении своих страстей, а также из совершения выбора в пользу того, что приоритетней.
65. Всем благочестивым верующим Аллаh даровал Свою особую Милость (наделил их святостью). Лучшие из них – те, кто проявляет большую богобоязненность и лучше других в своем следовании Кур‘ану.
66. Вера (Иман) включает в себя Веру в Аллаhа, Его Ангелов, Его Книги, Его Посланников, в Судный День и Веру в то, что Предопределение – добро и зло, радости и горести – все это от Аллаhа.
67. Мы верим во все это. Мы не делаем какого бы то ни было различия между Посланниками, мир Им (верим во всех Пророков и Посланников, без исключения, и признаем, что все Они посланы с одной религией – Исламом[38]), и принимаем как Истину все, что Они передали.
68. Те из общины Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, кто совершил большие (тяжкие) грехи и не были прощены Аллаhом, будут в аду, но не бесконечно: в конце концов, они будут избавлены от ада, если умрут, сохранив свою Веру в Единого Бога (т.е. Ислам), – даже если они ушли из жизни, не совершив покаяния. Они подвластны Воле Аллаhа и Его Суду: если Он хочет, то простит и избавит их от мучений в аду, по Своей Милости, как сказал об этом Всемогущий Аллаh в Своей Книге (Cура 4 «Ан-Ниса`», Аят 48):
إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ
Это означает: «Поистине, не будет прощен Аллаhом тот, кто приписывает Ему соучастника. Но Аллаh прощает все другие грехи (менее тяжкие, чем неверие) тому из Своих рабов, кому Он хочет».
И если Он хочет, то подвергнет их наказанию в аду, по Своей Справедливости, и затем выведет их оттуда, по Своей Милости и по заступничеству (шафа‘ату)[39] тех, кто был покорен Ему, был в числе благочестивых[40]. Затем Аллаh введет их в Рай, ибо Аллаh дарует Свою особую Милость тем, кто признает и верит в Него. Он отличил их от тех, кто Его отвергает: таким Аллаh не даровал путь истины, лишив их Своей особой Милости. О, Аллаh! Сохрани Ислам и мусульман! И даруй нам придерживаться Ислама до конца нашей жизни!
69. Мы согласны с тем утверждением, что молитву (намаз) можно совершать за любым из мусульман, благочестивым или же грешным[41]. И когда они умрут, то погребальная молитва совершается над любым из них.
70. Мы не говорим ни о ком из мусульман, что он обязательно войдет в Рай или же обязательно попадет в ад. И никого из них мы не обвиняем в неверии (куфре), в придании Аллаhу соучастника (ширке) и лицемерии в отношении Веры (нифаке), пока они не проявят этого. Мы оставляем потаенное ими на Суд Аллаhа Всевышнего.
71. Мы отвергаем лишение жизни кого бы то ни было из общины Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, если Шари‘ат не обязывает это.
72. Мы не признаем восстание против имамов (предводителей) или правителей мусульман, даже если они несправедливы. Мы не желаем им зла и не отказываемся следовать за ними. Мы считаем повиновение верующим правителям обязанностью, входящей в повиновение Аллаhу, если только они не приказывают совершать грехи. Мы молим Аллаhа о даровании им благочестия и просим простить их за несправедливость, за их неправедные деяния.
73. Мы следуем путем «аhлюс-сунна валь-джама‘а», избегая отклонений, разногласий и разделения.
74. Мы любим справедливых и верных, достойных доверия людей и ненавидим несправедливых и вероломных.
75. Когда наше знание о чем-либо неопределенно, мы говорим: «Аллаh – Всезнающий: Он знает обо всем».
76. Мы подтверждаем правильность протирания поверх кожаных носков[42] как в путешествии, так и вне его, – это согласуется с тем, что передано об этом от сподвижников Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, в достоверных хадисах.
77. Хадж и джихад (усердие в том, что повелел Аллаh) под руководством правителей мусульман, праведные они или грешные, – обязанность, сохраняющаяся до наступления Судного Дня. Никто не имеет права отменять или отрицать её.
78. Мы верим в почетных писцов (Ангелов, которые записывают наши деяния) – поистине, Аллаh назначил их над нами стражами.
79. Мы веруем в Ангела смерти, на которого возложена обязанность забирать души обитателей всех миров.
80. Мы верим в могильные мучения, которым подвергаются те, кто заслуживает их, и в допрашивание в могиле Ангелами Мункаром и Накиром о Господе, религии и Пророке, мир Ему и благословение, на том основании, что об этом передано в хадисах от Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, и в сообщениях от Его сподвижников, да будет Аллаh доволен ими.
81. Могила – это либо один из садов Рая либо одна из пропастей ада (то есть Рай – обитель благоденствия, ад – пристанище наказания).
82. Мы верим в воскрешение после смерти, в воздаяние в День Суда за наши действия, которые были совершены нами в жизни, в показ этих деяний (аль-‘ард), в отчет за них (аль-хисаб), в чтение нами книги, где записаны наши деяния (кыра`ат аль-китаб), в вознаграждение (ас-саваб) или в наказание (аль-‘икаб) за них, в мост над адом, ведущий в Рай (ас-сырат), и весы, на которых в Судный День будут взвешиваемы наши благие и скверные деяния (аль-мизан).
83. Рай и ад созданы, они никогда не исчезнут. Мы верим, что Аллаh сотворил Рай и ад, затем создал их будущих обитателей. Кого Он хочет, того введет в Рай – по Своей Милости, и кого хочет, введет в ад – по Своей Справедливости. Все созданные совершают то, что предопределено для них, и идут к тому, что создано для них.
84. Добро и зло предопределены рабам Всевышнего.
85. Способность действовать (дееспособность), являющаяся необходимостью для совершения действия – к примеру, способность совершить какое-либо благое деяние, которая даруется Аллаhом и не может проистекать ни от одного из созданных[43], – проявляется одновременно с совершением этого действия.
Однако, что касается дееспособности в виде физического здоровья, возможности, силы и целостности частей тела, то она предшествует совершению действия. И в связи с наличием у созданного такой дееспособности на него возложено Аллаhом соблюдение Шари‘ата, и в Судный День он будет держать ответ за свои деяния. Как сказал об этом Всевышний (Сура 2 «Аль-Бакара», Аят 286):
لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا
Это означает: «Не возлагает Аллаh на Своего раба ничего невозможного для него».
86. Деяния рабов Аллаhа сотворены Им и приобретены Его рабами.
87. Аллаh возлагает на них только то, что в их силах, и они не обязаны совершать что-либо сверх того, что Аллаh возложил на них. Вышесказанное (по вопросу о Предопределении Аллаhом действий Своих рабов) содержит разъяснение слов «ля хауля ва ля куввата илля билляh» («Нет сохранности (защиты) и нет силы кроме как от Аллаhа»). Добавим к этому следующее разъяснение: «Ни один из рабов Аллаhа не возымеет силу противостоять греху, сделать движение, чтобы отойти от совершения греха кроме как с Помощью Аллаhа. И ни один из рабов Аллаhа не возымеет силу и стойкость в соблюдении Его Повелений кроме как при Его поддержке».
88. Все происходит по Воле Аллаhа, Его Знанию, по Его Созданию и Его Предопределению. Его Воля превыше воли всякого из созданных и никто из созданных не может обойти то, что предопределено Аллаhом, и никто не в силах сделать что-либо, если Аллаh не создал этого. Он делает все, что хочет, но никогда не бывает несправедлив (Он никогда не угнетает Своих рабов). Он чист от всякого зла и превыше недостатков и пороков. «Не спрашивают Его (Аллаhа) о том, что Он делает, а они сами будут спрошены»[44].
89. В мольбе и милостыне живых есть польза для умерших.
90. Аллаh Всевышний принимает мольбы Своих рабов и наделяет их по Своей Воле тем, о чем они просят.
91. Аллаh властвует надо всем, но ничто и никто не имеет никакой власти над Ним. Никто не может быть независимым от Аллаhа Всевышнего, даже на мгновение ока, а кто посчитает себя независимым от Аллаhа Всевышнего, возомнит себя не нуждающимся в Нем, даже на мгновение ока, тот окажется в неверии и примкнет к числу несчастнейших.
92. Аллаhу присущи Вечные Атрибуты (Сыфаты) «Гадаб» (الغَضَبُ) и «Рида» (الرِِّضَى), не подобные качествам любого из созданных[45].
93. Мы любим сподвижников (сахаба) Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, но не проявляем крайности в любви к кому-бы то ни было из них и не отрекаемся ни от кого из них. Мы отказываем в любви и уважении тем, кто с ненавистью относится к сподвижникам Пророка, мир Ему и благословение, и отзывается о них неблаговидно. Мы же говорим о них только хорошее. Любовь к ним является предписанием Ислама, неотъемлемой частью Веры (Имана) и благочестия (Ихсана), тогда как ненависть ко всем сподвижникам Пророка, мир Ему и благословение, есть проявление неверия, лицемерия по отношению к Вере и несправедливости (угнетения).
94. Мы придерживаемся мнения, что после смерти Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, вначале во главе халифата стоял Абу Бакр Ас-Сыддик, да будет доволен им Аллаh, что служит указанием на его превосходство над другими членами уммы (общины мусульман), затем халифат возглавлял ‘Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллаh, затем – ‘Усман ибн ‘Аффан, да благословит их Аллаh, а затем – ‘Али Ибн Абу Талиб, да благословит их Аллаh. Они – праведные халифы (аль-хуляфа`у-р-рашидун) и следующие путем истины предводители мусульман (имамы).
95. Мы верим и признаем, что десять сподвижников Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, которых Он назвал и обрадовал вестью о Рае, обязательно окажутся там. Это наше свидетельствование основано на том, что об ожидаемом их Рае свидетельствовал сам Посланник Аллаhа, мир Ему и благословение, а Его слова, без сомнения, истинны. Вот их имена: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, Тальха, Зубайр, Са‘д, Са‘ид, ‘Абдур-Рахман Ибн ‘Ауф и Абу ‘Убайда ибн Аль-Джаррах, которому был дан титул «Попечитель нашей уммы» (да благословит их всех Аллаh!).
96. Кто наилучшим образом отзывается о сподвижниках Посланника Аллаhа, мир Ему и благословение, о Его чистых от всякой скверны женах и Его не запятнавших себя грехом язычества потомках, тот не причастен к лицемерию (то есть к неверию).
97. Ученые — саляфиты первого поколения нашей общины (ими были сподвижники Пророка, мир Ему и благословение), а также ученые — саляфиты следующего поколения – они относятся к таби‘ун[46] – принадлежат к числу последователей истины и добродетели. Это были знатоки и передатчики хадисов Пророка, мир Ему и благословение, и рассказов о Нем и Его сподвижниках и великие ученые — правоведы (факыхи). Они достойны быть названы «аhлюн-назар» («людьми выдающегося ума», поскольку были наделены способностью верно, согласно Шари‘ату, и с глубоким пониманием оценивать происходящее, воспринимать и передавать знания по нашей религии). О них необходимо отзываться только наилучшим образом. Тот же, кто скажет о них что-либо плохое, – не следует путем истины.
98. Мы не отдаем предпочтения ни одному из святых людей (аулия) перед любым из Пророков: наше убеждение – что любой из Пророков лучше, чем все святые, вместе взятые.
99. Мы верим во все, что пришло к нам в сообщениях о чудесах (караматах) святых людей, а также в то, что достоверно передано от них самих правдивыми, достойными доверия мусульманами.
100. Мы верим в признаки приближения Часа (Конца Света), такие как появление лжемессии (ад-дадджаля), пришествие Иисуса сына Марии (‘Исы Ибн Марьям), мир Eму, с Небес, в восход солнца с Запада (а не с Востока, как это обычно бывает), и в появление из своего прибежища особого зверя (даббатуль-`ард).
101. Мы не доверяем тому, что говорят те, которые выдают себя за предсказателей, знающих будущее, и те, кто занимается гаданием. Также мы не принимаем речи, идущие вразрез с Кур‘аном, Сунной Пророка, мир Ему и благословение, и единогласным мнением ученых мусульманской уммы (`иджма‘).
102. Мы придерживаемся мнения, что единство среди мусульман[47] – это путь истины и благоразумия, а отход от общины мусульман и сектанство есть отклонение от истины, заслуживающее сурового наказания.
103. Есть только одна религия, ниспосланная Аллаhом на Небеса и на землю, и эта религия – Ислам[48].
Сказал Аллаh Всевышний (Cура 3 «Али ‘Имран», Аят 19):
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ
Это означает: «Поистине, единственная религия, ниспосланная Аллаhом, – Ислам».
И сказано также (Сура 5 «Аль-Ма`ида», Аят 3):
وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا
Это означает: «Ислам – религия, которую Аллаh одобряет и повелевает следовать ей».
104. Истинной религии не присущи крайности – она равноудалена:
— как от преувеличения (возведение кого- или чего-либо на высокий уровень (степень), которого они не достойны)[49], так и от приуменьшения (принижение, доходящее до отрицания значимости или степени кого- или чего-либо) [50];
— как от уподобления Создателя Его созданиям[51], так и от отрицания Существования Создателя или Его Атрибутов[52];
— как от убеждений тех, кто считает, что у человека нет своей воли, нет выбора[53], так и тех, кто отрицает Предопределение (полагает, что человек сам создает свои деяния)[54];
— как от уверенности в безнаказанности, так и от потери надежды на Милость Аллаhа к грешникам.
105. Все вышесказанное сообщает о том, в чем заключается наша религия и наши убеждения, выражаемые вслух и исповедуемые в сердце. И мы не причастны к убеждениям и действиям людей, которые выступают против того, что мы здесь изложили и разъяснили, и поэтому не понесем за них ответственность в Судный День.
Просим Всевышнего Аллаhа укрепить нас в Вере и до конца наших дней вести нас по этому благому пути! Молим защитить нас от различных ложных представлений и взглядов порочных, распространяющих вред сект, таких как «аль-мушаббиха», «аль-му‘тазиля», «ад-джахмия», «аль-джабрийя», «аль-кадарийя»[55] и всех других, которые отошли от принципов аhлюс-сунна валь-джама‘а и ввели себя в заблуждение. И мы не причастны к ним и их убеждениям, но считаем их заблудшими и распространителями греха и порока.
И да защитит нас Аллаh от греха и дарует нам Свою помощь, дабы мы были благочестивы!
[1] хиджра – переселение Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, со сподвижниками из Мекки в Медину, положившее начало мусульманскому летоисчислению (летоисчислению хиджры). Как сообщается, хиджра произошла в 622 г. н.э. по григорианскому календарю. [2] Это имя имам приобрел благодаря месту своего рождения, называемому «Тахава» (Египет). [3] Хадис Пророка – повествование о том, что Пророк сказал, совершил, а также – о том, что Он одобрил, отверг или осудил молча. [4] Фикх – Исламское правоведение. [5] Золотая эпоха Ислама приходится на первые 300 лет после времени Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение. [6] Одна из богословско-правовых школ в Исламе, основателем которой является имам Абу Ханифа. [7] «Приверженцы Сунны и джама‘ата» – община мусульман, т.е. те, кто придерживаются пути Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение (в Вероучении и вопросах Исламского права), Его сподвижников и праведных имамов последующих веков. [8] Значение Аята 11 Суры 42 «Аш-Шура» Священного Кур‘ана:لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
[9] Слово « Кур‘ан» имеет два значения:
Первое: Вечный Сыфат (Атрибут) Аллаhа «Речь», который не сотворен;
Второе: ниспосланный текст Кур‘ана, являющийся выражением Вечного Атрибута Аллаhа «Речь», но не самим этим Атрибутом.
[10] Речь Аллаhа – это Его Вечный Атрибут. Она не подобна речи созданных, не состоит из слов или звуков речи, не является голосом или каким-либо языком. Ей не присуще начало, прерывание или же возобновление. [11] Это относится также к любому другому из созданных, будь оно одушевленное или же неодушевленное, малое или большое, как, например: Ангел, свет, дух и т.д. [12] В Кур‘ане есть Аяты «мухкамат», то есть Аяты прямые по смыслу, не требующие дополнительных разъяснений (их называют «матерь Писания»), и Аяты «муташабиhат» – Аяты, которые следует разъяснять в соответствии с религией, т.к. они содержат слова либо словосочетания, имеющие несколько значений. Их значение разъясняют таким образом, чтобы оно не противоречило Аятам «мухкамат», а соответствовало бы им. Рассматриваемый имамом Ат-Тахавий Аят относится к числу Аятов «муташабиhат», смысл которых не лежит на поверхности. Далее говоря об этом Аяте, ученый предостерегает нас от ложных, противоречащих религии, его толкований (например, толкований, содержащих уподобление Аллаhа созданным). [13] Под выражением «то, что пришло от Аллаhа» имеется в виду все, что Аллаh ниспослал (религию, Шари‘ат), и то, что Он предопределил Своим рабам (их судьбы с испытаниями, горестями и невзгодами). [14] Такой человек является неверующим (кяфиром). Однако он отличается от того, кто явно отвергает Истину тем, что не объявляет о своем неверии. [15] Примером ложного понимания в данном случае является взгляд уподобленцев (аль-мушаббиха), представляющих, что якобы Аллаh – это тело, на которое, как они думают, будут взирать обитатели Рая(!): тем самым они уподобляют Создателя Его созданиям. [16] Например, недопустимо при толковании слов «видение созданными Своего Господа» уподоблять Атрибуты Всевышнего качествам созданных. [17] Аль-хауд – благословенный водоем с душистой сладкой водой цветом белее молока, которую дают испить верующим перед вступлением в Рай. Для общины каждого Пророка Аллаh создал свой благословенный водоем. [18] Аш-шафа‘ат – мольба, обращенная к Аллаhу, о благе для кого-либо из мусульман. [19] Из спины Адама было извлечено все Его потомство, и каждый из потомков был наделен разумом и своим образом, и все признали, что «нет божества кроме Единого Бога». [20] Имеется в виду, что оценка деяний раба Божьего, совершенных им при жизни, зависит от того, умрет он верующим или же нет. [21] Если кто-либо проявляет недовольство, негодование в отношении того, что Аллаh предопределил, и осуждает Аллаhа за это, тем самым приписывая Ему несправедливость, то такой человек становится неверующим, даже если не знал, что Аллаh в Кур‘ане запретил Своим рабам осуждать Его Действия.В отношении человека, опровергающего Кур‘ан, многие ученые Ислама, и, в частности, имам Ат-Тахавий, высказались, что такой человек относится к числу неверующих.
[22] Иными словами, не обладая необходимым (обязательным для каждого мукалляфа) религиозным знанием и Верой, человек не может достичь степени святого. [23] Аль-Ляух Аль-Махфуз – одно из первых созданий Аллаhа, на котором было записано все, что произойдет до Конца Света. [24] Аль-Калям Аль-А‘ля – третье по счету создание Аллаhа. Бог повелел Аль-Каляму записать на Доске Судеб все, что произойдет до Конца Света. [25] Таких взглядов, в частности, придерживаются сторонники секты «му‘тазиля», отрицающие судьбу. [26] Аль-‘Арш – самое грандиозное создание Аллаhа, свидетельствующее о Его безграничном Могуществе. Аль-‘Арш является потолком Рая, находится над седьмым небом. Аль-Курсий – тело грандиозных размеров. Как сказано об этих великих созданиях в хадисе Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, Небеса и земли в сравнении с Аль-Курсий словно кольцо, брошенное в пустыне, по отношению к этой пустыне. В то же время Аль-Курсий соотносится с Аль-‘Аршем так же, как кольцо и пустыня. [27] Аллаh не имеет никакого недостатка: не нуждается ни в месте, ни в направлении; тем более Он не является телом, Он не утвердился на Аль-‘Арше и не находится над ним, как думают заблудшие. [28] Кыбла – это место, в направлении которого обращаются мусульмане при совершении намаза. «Приверженцами нашей Кыблы» автор называет мусульман — последователей Пророка Мухаммада, мир Ему и благословение, Кыблой для которых является Ка‘ба – древнейшая мечеть на земле, находящаяся в Мекке. [29] Мы признаем все виды чтения Кур‘ана, которые пришли от Пророка, мир Ему и благословение, и не отрицаем ни один из видов без знания об этом. [30] В данном месте под словом « Кур‘ан» имеется в виду Атрибут Аллаhа «Речь», который не создан. Более подробно о значениях слова « Кур‘ан» – см. в сноске 10. [31] Этого ложного мнения придерживаются сторонники секты «мурджи`а»: они говорят, что сколько бы ни было грехов у верующего – наказания ему за это не будет. [32] Известно, что богобоязненный верующий войдет в Рай без мучений, а верующий — грешник, если Бог не простит его, будет подвергнут наказанию в аду и, лишь, затем войдет в Рай. [33] Это заключается в пренебрежении к предупреждению от Аллаhа о наказании в аду за совершенные грехи, убеждении в том, что грешник — мусульманин обязательно минует ад и сразу окажется в Раю, и что его пребывание в аду – абсурд. Это убеждение выводит человека из Ислама, поскольку абсолютно отвергая наказание для грешника, человек тем самым приписывает Аллаhу слабость в выполнении Своего предупреждения о наказании. [34] Это заключается в придании Аллаhу слабости, неспособности даровать согрешившему мусульманину Свою Милость и Прощение. [35] Таково разъяснение понятий «уверенность в безнаказанности» и «отчаяние в Милости Аллаhа» у ханафитов. Шафи‘иты имеют такое же мнение в отношении данного толкования. Однако у шафи‘итов есть свое разъяснение этих понятий:— «уверенность в безнаказанности» заключается в том, когда мусульманин — грешник верит в то, что он достоин наказания, но при этом думает, что Аллаh по Своей Милости простит его, несмотря на то, что этот грешник намерен продолжать совершение грехов. В таком понятии это – большой грех;
— «отчаяние в Милости Аллаhа» заключается в том, когда мусульманин — грешник верит в то, что по Милости Аллаhа грехи мусульманина могут быть прощены, но при этом думает, что он будет наказан. Это также – большой грех.
[36] Правильное убеждение в этом вопросе таково: Аллаh может, как наказать верующего за его грехи, так и простить его. [37] Т.е. иметь убеждения, произносить слова или совершать поступки, свидетельствующие о неверии человека. [38] См. комментарий к этому в сноске 49. [39] См. сноску 19. [40] Пророки, Ангелы, `аулия` (святые) и др. [41] Однако, совершение намаза за нечестивым мусульманином – который следует недозволенным, но не ведущим в неверие новшествам, – а также за другим грешником является нежелательным (макруh). [42] Это действие при соблюдении особых условий заменяет мытье ног во время совершения малого ритуального омовения (аль-ууду`). [43] Способность к совершению греховного деяния также дает Аллаh, и никто из созданных не может ее дать. [44] Значение Аята 23 Суры 21«Аль-Анбийа`» Священного Кур‘ана:لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ
[45] Слова, которыми названы эти Атрибуты Аллаhа – «Гадаб» и «Рида», – имеют в арабском языке несколько значений, в том числе значения, которые нельзя употреблять, когда говорят о Создателе, т.к. они указывают на чувства и душевные состояния (гнев и довольство, удовлетворенность), тогда как Аллаhу, в отличие от Его созданий, не присущи ни чувства, ни изменение состояния. Слова, называющие эти Атрибуты Аллаhа, означают то, что Аллаh наказывает (Гадаб) и вознаграждает (Рида) Своих рабов.
Подобным же образом об этих Атрибутах Аллаhа написал имам Абу Ханифа в своей работе по Вероучению «Аль-Фикhу-ль-Акбар» («Величайшее знание – о Единобожии»): «Атрибуты «Гадаб» и «Рида», как и все другие Атрибуты Аллаhа, не имеют подобия, не являются ни чувствами, ни ощущениями».
[46] Таби‘ун – мусульмане, не видевшиеся с самим Пророком Мухаммадом, мир Ему и благословение, но встречавшиеся с Его сподвижниками. [47] Имеется в виду, с одной стороны, единство во мнении по вопросам, в которых имеется единогласие теологов Ислама (будь то в основе Вероучения, так и в правовых вопросах), а с другой стороны – единство общины мусульман в послушании имаму-правителю. [48] Во все времена Бог ниспосылал Своих Пророков с единой религией, заключающейся в Вере и поклонении Единому Богу по ниспосланным Им Законам. На арабском языке единая религия всех Пророков носит название «Ислам». [49] Примером подобного преувеличения является обожествление кого-либо из Пророков или святых. [50] Например, атеизм – отрицание Существования Создателя. [51] Таких убеждений придерживались во времена автора последователи секты «аль-мушаббиха», взгляды которых в наше время исповедуют ваххабиты. [52] Таков взгляд представителей мировоззрения «му‘аттыля» (отрицание Существования Бога, атеизм). [53] Таковы убеждения представителей секты «аль-джабрийя». [54] Этот взгляд принадлежит последователям секты «кадарийя» и их современным единомышленникам – сторонникам партии «Хизб ат-тахрир» («Партии освобождения»). [55] Секты, которые были распространены во времена автора.